ヴィクター E. フランクル著『人間の意味の探求』という本は、強制収容所の体験から始まり、ジンバルドーの実験を思い出させる強制収容所の説明が含まれています。それは、印象的かつ印象的な方法で第二次世界大戦に私たちの目を向けます。最も血の通った部分は、これが実験ではなく、ほとんど自伝的であると考えられる多くの経験や経験について書かれているということです。
この本には、「人間」などのドストエフスキーの引用も含まれています。 「人間は何事にも慣れてしまいますが、どうだったのかは聞かないでください。」と多くの囚人が語っています。彼らは何時間も眠れず、長時間食事をとらなくても、体に傷を負っていても生き続けることができると言われています。 。他の囚人に警告しに来た囚人がフランクルを指さして「あなたは危険にさらされています、あなたは弱そうに見えます」と言ったとき、真実が把握されました：働くのに十分な力がない囚人はいつでもガス室に送られる可能性があります。
靴の冷たさによって毎回引き起こされる緊張感、歩くときに感じる痛み、兵舎の汚さ、夜に多くの囚人が一緒に寝ること、飢え、さらには肉体的および精神的拷問さえも何もありませんでした。その痛みは、受刑者が親族のことを考え、今何をしているのか、また会えるのかどうかなどを考えるときに感じる痛みよりも大きい場合があります。
異常な状況に対する通常の反応について話しているとき, フランクルは、収容所生活に適応しようとしている囚人は、トラウマを抱えた人々とほぼ同じ段階を経ると述べています。最初の段階は、ショック段階と抵抗の後に起こる、一時的な無感覚と無関心の状態です。囚人はもはや何の影響も受けません。本の中で言及されているように、指が凍って保健室に来る12歳の少年さえも！フランクルは、この段階での感情の喪失は必要な防衛メカニズムであり、自分の命を守ることに大きな焦点が当てられると述べています。しかし、キャンプの住人たちの願望は夢の中に現れ、時には熱い風呂や美味しい食事が含まれ、時にはここを離れる日が来ることもあります。
フランクルは夢の恐ろしい対照について語ります。そして現実。それらの中には短期的に衝動を満足させるものもありますが、目覚めて真実に直面したときに生じる感情的な問題もあります。 彼は、崖はその瞬間の人の抵抗レベルにとって良くないであろうと述べています。これは、囚人同士がレシピを与え合うなど、矛盾を引き起こす危険な行為に似ています。
絶望感を深く経験しているこれらの人々は、フランクルが言うように、文化的な冬眠状態にあるのです。この状況への対処法は人それぞれであったが、共通しているのは、同じ苦しみを抱え、心の片隅で愛する人や前世のことを考えていたということだった。この本の中で私が最も感銘を受けた部分の一つは、フランクルの妻のことです。ある日、囚人たちが凍てつく寒さの中、仕事に行こうと号令をかけたり蹴ったりしながら歩いていたとき、フランクルの頭に浮かんだのです。 「真実: 人間が目指すことができる究極かつ最高の目標は愛です。」 フランクルの妻が夢見、描写したこの瞬間は、私たちの涙として第二次世界大戦に落ちました。
ロゴセラピーとその一般原則 p>
ロゴセラピー: ロゴス: 意味を意味するギリシャ語です。ロゴセラピーは基本的には次のとおりです。 「自分の人生に意味を見いだそうとする探求は、人間の根本的な原動力です。」この点において、それはフロイトの快楽原則やアドラーの優越性の追求に対抗する意味として現れてきます。フランクルは、人生の根本的な動機は意味の探求であると主張しています。人間は、自分には自分の理想や価値観のために生き、死ぬ能力があると主張します。
意味への人間の意志がブロックされている場合、ロゴセラピーは実存的欲求不満について話します。実存的欲求不満それ自体は病的ではないし、病原性もありません。人生に生きる価値があるかどうかについての人の不安と絶望は実存的不安です。
「実存的」という用語は 3 つの方法で使用されます。1) 自分自身、つまり人間の状態を説明するため。 2) 存在の意味として、そして 3) 個人の存在に具体的な意味を見つけるための意味への意志として。
フランクルの本の中でのニーチェへの言及から、「生きる理由がある人は、ほとんどどんな方法でも耐えてください。」その物語に基づいて、この本は、人生の目標と意味を持つことで、強制収容所の緊張した状況に対してさえ忍耐力の閾値が高まると説明しています。 (この状況は、科学的研究を完成させたいという彼の深い願望の形でフランクルに存在します。) ()
緊張は人間の構造的なものであり、精神的健康が不可欠であるという理論によると、「人間が自分の人生の意味を見つけるためには、自分自身に挑戦することを躊躇してはならない。目標に向かって自由に闘い、人生の道を選択してください。」必要なのは緊張を和らげることではなく、潜在的な意味を発見することです。
フランクルによれば;生きる意味の認識が欠如している患者は、自分自身の中にある空虚とともに、実存的空虚と呼ばれる概念に近づきます。
実存的空虚: 基本的に、それは退屈として現れ、人間の行動の変化を引き起こします。本能や伝統は彼に何をすべきかについて何も教えてくれないという事実に気づき、それが他人のすることを欲望したり、他人が彼にして欲しいことをするようになったりします（全体主義）。
その意味は何ですか？
繰り返しになりますが、人生の意味の質問に答えることができるのは人間だけであり、この質問の宛先はその人自身です。
本質の存在はこう言います、「あたかも二度目に生きているかのように、そしてあたかも初めて間違った行動をとったかのように生きなさい。これからまさにそうしようとしているのです！」それは次のような文で説明できます。もう過去に触れることはできず、 瞬間は刻一刻と過ぎていきます。責任感を刺激するこのフレーズは、患者に何をすべきかの選択を迫ります。
ロゴセラピストは患者に価値判断を押し付けず、その人の人生の本質を自分自身に任せ、そこに留まります。
ロゴセラピー 彼によれば、人生の意味は 3 つの異なる方法で見つけることができます。
作品を作成したり、仕事をしたりすることによって。
何かを経験したり、人と交流したりすることによって;
避けられない痛みに対する態度を身につけることによって。
フランクルは 2 番目と 3 番目の記事についてさらに詳しく説明し、2 番目の記事の意味を説明し、それは人を愛することに関係していると書きました。第 3 回の記事では、痛みの意味と、人間には個人的な悲劇さえも勝利に変える可能性があることについて語ります。
人々の意味の探求は、価値判断や人生によって異なります。人生 アタは選択を行い、その選択に対する責任はアタ自身にあります。人間の存在は基本的に一時的なものであると主張するロゴセラピーは、この問題に関して悲観的な道ではなく、活動家の道をたどります。老年というテーマに対する彼の視点は次のとおりです。「存在の最も決定的な証拠は、何かが起こったことである。」起こっている。過去の事実、意味、経験は人々に意味を生み出し、人々を無の倉庫から救い出します。
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