この研究では、不安の最初の存在についての信念から始まり、心理学における不安の位置、人々がこの不安の概念をどのように経験するか、その主な原因は何か、そして最後に、不安の概念に関する問題を取り上げます。受け入れられるかどうかは話し合われます。不安の出現瞬間を考察しながら、特に哲学や実存思想を考慮しながらその存在を見つめながら、心理学的な観点からのさまざまなアプローチの定義を考察することによって、不安の説明を試みます。私たちが到達したい点は、実際、不安が存在するこの生活の中で、私たちがどのように不安を経験するかについて、さらなる研究を奨励することです。strong>
不安について研究することに決めた場合は、最初の段階に戻る必要があります。人間を中心に据えた最初の哲学者。ソクラテスに端を発した人間を理解しようとする欲求は、時代を超えてさまざまな文化の中で続いてきました。不安は何世紀にもわたって議論や研究の対象となっており、哲学者、思想家、精神科医がそれについて語っています。フロイトに始まる人間の心理学によって引き起こされた精神病と神経症が認知の観点から説明しようとしたという事実は、実際には哲学の歴史を通じて議論されてきたテーマからそれほど遠くありません。宗教的実存主義哲学者の一人であるセーレン・キェルケゴールは、著書『不安の概念』の中で、禁止の概念を認識することによって不安が出現することについて初めて言及している。不安の存在は、人類の自我の形成、選択の権利が生じる瞬間に実際に言及されています。自分に選択する権利があると知っている人は誰でも、結果は自分にあるという事実に直面し、この対立はその瞬間によって生み出される感情です。不安が蔓延するのは、裁きが積極的に説かれた場合のみです。 (キルケゴール、1944、p.60)。ここでは、人は選択をすることなく、煉獄で長期間振動し、そこで生き残る存在になることができます。ここで心理学が登場し、その霊的戦いの中での人の感情や、一歩も前に進むことができない状態について、その人の思考、行動、感情に働きかけます。不安はめまいと混同されることがあります。ぽっかり空いた地獄の穴を見下ろす者は誰でも 彼の頭は回転する。 (キェルケゴール、1944、p.68)。このめまいの感覚は、不安、不安などの感情を表しているのかもしれません。選択できるということは、私たちを他の生き物から区別するものでもある、とキェルケゴールは言います。不安を経験したことがない人にとっては、次のことが言えます。単なる動物としてのアダムの場合、彼は不安を感じたことはありません。 (キェルケゴール、1944、p.60)。ここで、不安は神経症的/病理学的な存在様式として概念化されているのではなく、人間の状態に固有の経験として概念化されていることに留意する必要があります。個人の自由への可能性が大きければ大きいほど、不安も大きくなります。生物学的な意味で存在するすべての生き物の感情について語ることはできませんが、人間であるための唯一の条件は感情です。不安は基本的な感情の 1 つですが、恐怖と混同されることがよくあります。心理学では不安の原因は存在せず、人は存在しない知的側面によって引き起こされる不安を経験しています。恐怖には根源がある。事故で怪我をするのではないかという恐怖を感じることがあります。しかし、不安の中で脅威となる環境がない場合、人は傷つけられているという感覚で息苦しさを感じます。彼らは、個体発生的存在である人間の生命に対する脅威を認識したときに、「闘争または逃走」テクニックを使用します。自然の食物連鎖の中でガゼルとして生きている私は、ライオンに食べられるのではないかという恐怖を常に感じています。しかし、ガゼルが水を飲んだり、草を食べたり、群れで生活しているときにこの恐怖を感じることは。ライオンの存在を感じた瞬間、彼はそれを体験します。 「存在を感知したらすぐに」というのがここでの私たちにとって重要な言葉ですが、もし私が不安障害を抱えたガゼルだったら、存在を感じずにライオンが今にも私を追い詰めるかもしれないと考えて警戒して暮らすでしょう。そして私の人生を終わらせます。
実存主義のアプローチによれば (キェルケゴールが実存主義の基礎を築いた人物であることを忘れないでください)、私たちの世界には人間として 3 つのレベルの関係があります。 Unwelt、mitwelt、および eigenwlt (Göka、1999、p. 172)。これらの関係スタイルは、自然との関係、他者との関係、そして自分自身との関係について語ります。これらの関係タイプの根底には、バランスが保たれています。 そこで私たちは本物の人間、本物の存在について話すことができます。しかし、その前にある最大の障害は私たちの実存的な懸念から来ていると考えられています。その 1 つは、私たちがいつ死ぬか分からない運命にあることを知ることです (Göka, 1999, p.172)。限られた時間の中に存在する人間は、自分の存在がいつか終わるという事実を抱えて生きています。ここの探査機は、それ自体に関係するだけでなく、接触したすべての生き物が滅びるという情報を伝えます。 2番目の源は、私たちが意識を持っている存在であり、そこでは複数の道があり、私が下すすべての決定の結果の良し悪しに対して責任を負う選択肢があります。不安の最後の原因は、私たちの無分別さと、すべてが突然ばかばかしくなるような脅威に常にさらされていることです。自分が確立した選択や価値観の中で、すべてが突然反転したり消えたりする可能性があります。私たちの周囲で何度も聞いた次の言葉を思い出してみましょう。「彼のために髪に掃除機をかけました。これからどうしますか」、「彼のいない人生では自分が何者なのかわかりません」、「私には何も持っていませんでした」家で料理をすること以外に、彼の世話をすること以外にやるべきことはありません。」 私たちは皆、人々に会ったことがあります。彼の存在が何を定義するにせよ、それは時には配偶者、仕事、子供、それらを失ったときに経験する空虚感である可能性があり、その喪失はまさに彼が自分の存在と確立できない関係の結果です。これら実存不安の原因はすべて、人間の存在時間が限られているという事実に関係していると言えます。私たちの死の時。事故は私たちの強みです。下すべき決定は、私たちの知識、私たちの価値観の無意味さ、孤立と拒絶の可能性、そして他者に対する私たちのコントロールの限界についての懸念を反映しています（Göka、1999、p.173）。私たちが遭遇するこの実存的不安とともに生きることを学び、それを受け入れることができれば、私たちは真の人格（自然、他人、自分自身に対してオープンであり、対立することなくそれらを全体としてまとめる）として生きることができるか、実存的不安から距離を置くことを選択することができます本物であることができず、神経質な不安を抱えて生きています。私たちの神経症性不安は、自分自身を定義しようとするときに、他者との関係、自然との関係、そして自分自身との関係を失うことです。私たちは今生きています おそらく今世紀最大の問題の一つは、ここから人々が完全に消えてしまったことだろう。どこかに存在しようと必死な人間は、常に何かに追いつこうと急いでおり、追いつこうとしているこの状態に私たちは平和な魂を観察することはできません。その人はいつも急いでいて、遅れて、走っています。対話は常に同じように行われます。仕事が何であれ、私たちはただ走り回っているだけです...成功、お金、美しさ、富という概念に夢中になった人は、ワーカホリックやアルコール依存症になります。彼は美とは何かについて考えず、考えられているもの、市場に流通しているものを求めて努力します。ソーシャルメディアやグローバル化するデジタル世界では、あまりにも多くの刺激にさらされているため、この世界にいることの誠実さを忘れてしまいます。実存的不安に最もうまく対処した人々についてのマズローの観察では、「あたかも自意識が消えつつあるかのようだった。世界からの分離や距離はすべて消え去り、彼らは世界と一体化し、世界と一体化し、世界に属していると感じた。しかし、おそらく最も重要なことは、彼らがこれらの人生で絶対的な真実を認識し、まるでベールが目から取り除かれたように人生の秘密を感じたと彼らに伝えることでした。」彼は言います。人はあらゆる感情を熱意を持って経験します。ここで熱意という概念で私たちが意味するのは、人間の魂がそれ自体を超越し、自らを高揚させている状態です。あらゆる感情を受け入れることができ、人間の存在の中にあるものは本物であり、自己実現されており、存在することができた人は誰でもそうです。世界は怒り、興奮し、心配します。それがまさに彼が生きていくために必要なことだからです。あらゆる感情を受け入れることができること。
精神病理学的な文脈における不安とは、ある出来事に直面して感じたくない感情や、その出来事の結果として何を経験するかをコントロールしようとする努力のことです。 。社会不安は、心的外傷後不安、分離不安と強迫観念、恐怖症、死の恐怖、心気症（病気）、パニック発作など、さまざまな形で発生する可能性があります。生理的症状は、人が経験する病的不安を伴う場合があります。動悸、発汗、息切れ、息苦しさ、摂食障害、倦怠感、疲労感などの症状が見られます。例えば;心的外傷後不安障害のある人はこう言います。「その人は、まるで私が何か言わなければならないかのように、私が話すのを待っています。でも、一体どういうことですか？」 どうやって食べればいいのかわからない、黙っているのが辛い。話せないから頭がおかしいと思われると思います。何かを言いたいけど、それは起こらない。」、「頭の中の声が消えない、あるいはそれがあなたに起こった場合、その瞬間に何もできないか、または心があるかどうか「胸の真ん中にナイフが突き刺さったみたいだ」 脅威を回避するために、人間はさまざまな防御機構に頼りますが、実はその防御機構の過剰な使用がすべての根源にあります。人間が経験する可能性のある精神病理。 （フロイト、1915）。メラニー・クラインは、乳房と子供の間の自己関係に関するフロイトの理論を発展させ、良い乳房と悪い乳房の理論を導入しました。赤ちゃんは泣くので、本当に世話が必要です。開いたときにすぐにやって来る乳房があれば、世界は安全な場所であり、自己の形成も安全ですが、泣いたときにその乳房（介護者）が来ない場合、世界は危険な場所として認識されます。場所。私という人間は、この世界で不安を抱えて生きていくしかなく、安全だと感じられない自己が成長していきます（Horney、1950）。一方、サリバンは、不安の「対人関係」の性質に注意を促しました。幼い子供は母親の愛情に対して対人的な不安を抱えていますが、大人はこの対人的な不安を経験し、すべての社会的関係において受け入れと承認を求めます(Ailen, 1994)。フロムは、自立と個性化の過程で、発達中の人間は孤独（およびそれに関連する不安）の問題にますます直面し、その耐えられなさに直面して、ほとんどの人が依存症を選択し、「自由から逃げる」と考えました。これは罪深さに関連しており、人々を神学に近づけます(キルケゴール、1844年)。一方、現代の実存哲学の創始者の一人とされるマルティン・ハイデッガーは、
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