過去四半世紀に私たちが住んでいたこの国のすべては、実際には私たちが「夢中になる」のに非常に都合の良い場所でした。私たちは、数え切れないほどの社会的亀裂、トラウマ的な社会的出来事、日常生活に直接影響を与える数十の状況にさらされています。
私たちの安心感は低下し、人生、人々、社会についての基本的な信念は崩壊し、私たちは、何度も何度も対処するのが難しい人生の出来事に一人で取り残されてきました。これらの出来事の中には、虐殺に変わる爆発、嫌がらせ、強姦、殺人の物語、精神的暴力に変わる疎外、「クーデター」や正義の虐殺などがあります。こうしたすべてが起こっている間、最も一般的に信じられていたことの 1 つは、私たちは社会として「おかしくなりつつある」ということでした。私たちは病院や医療センターに大挙して運ばれ、箱に入った抗うつ薬を受け取っていたからです。個人の狂気、自殺、さらには「パル家」のような身の毛もよだつ異形が次々と明らかになった。私たちが本当に気が狂いつつあるという考えには、ある程度の真実があります。過去数十年間、社会レベルで精神的健康問題を調査する長期追跡調査があれば（そして現在も実施されている）、精神的健康の悪化の客観的証拠について議論できるだろう。ただし、この記事では、私たちがどのようにして狂ったかではなく、これらすべての社会的出来事にもかかわらず、どのようにして私たちが狂わなかったのかを説明しようとします。 「私たちは狂っていない」という結論にどうやってたどり着いたのかと誰かが尋ねたら、私が基準にしているのは、社会が個人またはグループのレベルですでに提供できる健全な反射神経です。完全に病んだ社会におけるゲジ・レジスタンスの出現、何十万人もの人々に違いをもたらすであろうイスタンブール首都圏自治体の大統領選挙における不正に対する社会的対応、比較的小規模だが効果的な非営利団体のような断固として支援的なプロセス。・平和のための学術会議等に関する政府機関挙げた例はどれも次元は違いますが、共通して表現しているのは「生きていること」です。残念ながら、この精神的・社会的活力は社会全体を反映していません。彼らのほとんどは、絶望、放棄、そして死んだ土を振りかけられたような気分を持っています。しかし現時点では、私たちが生き延び、生き生きと活気を保ち、安定を示し、忍耐し、抵抗している部分に焦点を当てたいと思います。どうして私たちは狂わなかったのでしょうか?
人間には、個人レベルでその存在と統一性を維持する健全な必要性があります。 それには自尊心が必要なのです。トラウマ的な経験、人生におけるネガティブな出来事、ストレスは私たちにトラウマを与え、ある時点で骨折につながる可能性があります。しかし、生まれたときからではありませんが、人間は成長の過程で経験する状況に対処するための装備を獲得します。私たちが経験する出来事に対する私たちの反応は、主に母親や養育者によって形作られます。基本的に、私たちの対処メカニズムのすべてが、意識的かつ漸進的に発達する効果的なメカニズムであるわけではありません。フロイトの意味で私たちが使用する防衛メカニズムは、多くの場合意識レベルから遠く離れており、不随意であり、個人のバランス状態を維持することを完全に目的としています。ジークムント・フロイトによって提案され、後に彼の娘アンナ・フロイトによって分類が試みられた防衛メカニズムは、一世紀にわたって有効でした。しかし、国際心理学コミュニティは、人格心理学や社会心理学などの分野に防衛メカニズムを組み込み始めたばかりです。要約すると、これらの研究は、私たちは意識的かつ制御された方法で人生に対処する単なる生き物ではないことを示しています。フロイトが提唱した否定、抑圧、反省、反動、昇華、退行、合理化、置き換えなど。それは、個人レベルでの問題に対処するために私たちが使用するメカニズムだけではありません。社会的な意味で自我を脅かす出来事が発生すると、防御メカニズムが働きます。たとえば、今週、7月2日のシバス虐殺を追悼する式典の最中に、四半世紀も前の私たちの傷から再び出血が起きた。忘れてしまえば心は枯れてしまうと言われますが、この事件は国民の多くにとって決して忘れられることはなく、常に内部からの反乱を煽っていました。したがって、少なくとも一部のグループにとっては「抑圧されている」とは言えません。 「否認」は、大虐殺を引き起こした人々の側に立って、この大虐殺に正義を与えなかった人々に作用しました。実際、この国の血なまぐさい歴史の最大の構成要素は「否認」メカニズムです。私たちは時々、この人たちはどうやってベッドに頭を横たえて眠ることができるのかと素朴に尋ねます。非常に異なるレベルではあるが、今週審理が行われたチョルル鉄道事故の犠牲者の家族の反応には、「権力者」による否定があった。それを否定できないからこそ、私たちはとても苦しんでいると言えるのかもしれません。しかし、拒否のメカニズムが抑圧と組み合わされていることを私たちは知っています。 これらは、階層的な意味で最も原始的なメカニズムです。自分では処理できないと思うものを隠し、抑圧し、分割し、増殖させます。より高いレベルのエゴの強さが必要なのは、それを認識し、受け入れ、その痛みに対して何ができるかを考えることです。実際、ゲジ・レジスタンスとテクノロジーの発展と並行して、ソーシャルメディアが私たちの生活に深く関わるようになると、先ほど述べた防御メカニズムの中で最も負担が少ないと言える「昇華」が機能するようになりました。私たちは理解できない社会の痛みをユーモアとアートで乗り越えようとしました。このユーモアの使い方は、時には下品になり、ある種の「退行」メカニズムになる可能性があると思いますが、一般的に見てみると、それが機能していることがわかります。別の人は、この国にユーモアや芸術が残っているかどうかにかかわらず、私たちはあらゆる面で囲まれていると言うかもしれません。私にとってこれに同意することは不可能です。しかし、重要な点はこれです。私たちが暮らす抑圧、不正義、略奪、残酷さには変革が必要です。私たちは、ありのままの自分から、自分が認識しているものとは異なる感情状態に移行できなければなりません。現時点では、ユーモアと芸術がそれを提供します。私たちは、より意識的で、より制御され、より自由意志で対処する方法を開発するまで、これらを持ち続けることができます。そのための時間はまだあると思います。
私は親愛なるゼイネプ・アルトゥクとエレン・アイサンを何年も見守ってきました。 。社会のすべての被害者、その親族、オウズ・アルダ・セルの母親に対してしているのと同じように、私は常に彼らの気持ちに共感し、理解しようと努めています。そのような人に共感すると、自分が経験する内なる痛みに耐えられなくなり、抑圧や否定のメカニズムが作動してしまいがちです。 「見れないから消して逃げる」という声をよく聞きます。この防衛メカニズムによって精神的苦痛が解放されないように注意してください。私たちが社会として経験するすべてのトラウマは、たとえ意図的ではなかったとしても、社会的記憶に記録されます。それは原因不明の不安として私たちの生活のどこかに現れます。私たちは立ち向かい、理解する必要があり、立ち上がって生産する必要があります。
何年も前、心理学の学会で誰かが「心的外傷後の成長」について話しているのを聞いて、とても驚きました。過去 20 年間、私は社会的にも臨床的にも、このような例を数え切れないほど見てきました。決まり文句のように、私たちを殺さないものは私たちを強くすることができます。 それは動作します。難破船の真ん中に最後の城が見えるか（狂った人々の中に生き残った人が見えるか）と尋ねるかもしれませんが、はい、そのようなものだと思います。なぜなら、善、正義、平和、活力、健康を目指すすべての闘いは、単一の強力な城から始まるからです。
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