私たちのほとんどは、自分が幸せかどうか疑問に思っています。今日のコミュニケーションの時代では、私たちはソーシャルメディアを通じて自分の幸せも明らかにします。私たちは自分の最も熱狂的な状態や喜びの瞬間を他の人に見せたいと急いでいます。幸せな人になるための秘訣、幸せな家族を持つ秘訣、さらには幸せな子供を育てるための秘訣について書かれた本がたくさんあり、幸せになるための公式、健康レシピや美しさの秘訣を説明するさまざまなコースが書かれています。この運動の本質は次のとおりです。 「幸せを追求せよ！
幸せとは追いかけて掴むもので、掴めば失ってしまうものなのでしょうか？私たちが恋人、仕事、お金、素敵な車、眺めの良い家に期待するものは、私たちを幸せにしてくれるのでしょうか？この状態では、幸福は私たちの外部の情報源から得なければならない満足感になります。それを手に入れたら幸せになれると私たちを騙します。しかし、ヨットが複数の階にあるにもかかわらず、不満を抱き、不平を言い、より多くを求めて努力する人々を私たちは目にします。彼が持っているものだけでは決して十分ではありません。自分の小さな世界にあるもので満足し、今あるものに感謝し、それ以上は必要としない人もいます。所有物が必要なくても、彼は価値があると感じ、人生に専念し、存在することと生きることを楽しんでいます。
では、幸福とは人の内側から湧き出る感情なのでしょうか？精神分析理論では、幸福とは、自分自身の肌で快適であること、この心とこの身体にありながらこの人生を楽しむことであると定義されています。肌に心地よいということは、自分の願いや願望を追求し実現することとはまた違った満足感をもたらします。これは、外部リソースを必要とせずに、本質的なもの、瞬間に起こっていることとのつながりを確立していることを示す状態です。
ソクラテスはこう言います。より多くを求めて努力するのではなく、より少なく楽しむ能力があれば可能です。」彼は、幸福は人間の内側から来るものであり、外側から獲得するものではないと主張します。彼は、人は富、権力、名声、美しさを持つ代わりに、自分自身の本質と魂の深みを養うことによって自分の人生に貢献することが可能だと言います。メヴラーナによれば、人はまず自分の本質を認識する必要があります。彼はそれと向き合い、その現実を把握しなければなりません。良いことも悪いことも、対極にある 彼が掴んだこの本質と繋がることができたとき、彼は幸福に到達することができました。
幸福を到達すべき目標として考えたり、幸福を条件と結びつけたりすると、私たちは幸福からも遠ざかってしまいます。なぜなら、今は満たさなければならない条件があるからです。私たちはより美しく、より豊かに、あるいはより強くならなければなりません。他者との比較が始まります。人間の心は幼い頃から条件付けに対してオープンです。つまり、置かれている環境の影響を受けるということです。ちょうど花が土と一体化するように。私たちは主に、成長に必要なスペース、空気、湿気があるかどうか、十分なミネラルが入手できるかどうか、土壌が肥沃かどうかなど、子供の頃に与えられた環境によって形成されます。
私たちは、育った環境の中で頻繁に繰り返される経験や経験、表現を長い時間をかけて吸収し、心に刻み込んでいきます。言い換えれば、私たちはそれを内面化します。たとえば、学業での成功の重要性が頻繁に強調され、成功を通じて承認、評価、受け入れられる環境では、私たちは成功が幸福を達成する方法であることを学びます。 「成功して、スキルが高く、強い人間になれば幸せだ」という私たちの根本的な信念は、私たちが気づかないうちに形成され、強化されます。そうでない場合は、物事が必ずしも想像通りに進むとは限らず、悲しみが私たちのドアをノックします。成功に条件付けされ、自分の価値、本質、幸福を成功の基準に置く心は、不確実性に直面すると自分自身に価値がないと考え、人生に直面して敗北感を感じます。この状態では、幸福が人生の旅の楽しみや楽しさを圧倒し、幸福は到達すべき終着点のようになります。この停留所で降りることが人生の最終目標になります。そして残念ながら、ある条件に依存する幸福感は疲れるもので、体力を消耗し、疲労困憊してしまいます。幸福を追い求めながらも幸福を感じられないということは、人間の魂を完全にすり減らしてしまいます。
それでは、幸福の方程式は存在するのでしょうか？まず、幸福を基準や基準として見るのをやめる、また、幸福を目的地や到達点として見るのをやめることから始めましょう。私たちは、幸福は小さくて短い瞬間から成っているということを認識することに集中できます。妻をがんで亡くす リッキー・ジャーヴェスは、不機嫌で冷笑的で憤慨する男を演じており、シリーズ「アフター・ライフ」で自身の喪失と永続的な痛みに焦点を当てているが、ある日出会った見知らぬ人が彼にこう告げる。 「私たちは自分のためだけではなく、他人のためにも生きています。 「幸福とは並外れたものであり、あまりにも並外れたものであるため、それが私たちのものであるか、他の誰のものであるかは問題ではありません。」そしてその瞬間から、この男にとって人生は意味を持ち始め、他人を幸せにすることには何か楽しくて楽しいことがあることがわかります。
うつ病の根源は、非現実的な否定的な考えや信念にあります。 「いつも楽しく元気でいること」もその一つです。それは人間の現実全体を構成しており、条件付きであるため人生を困難にしています。しかし、感情は上がったり下がったりするのでそれは不可能です。スピリチュアリティは決して単一の次元で進歩することはありません。著者のアンドリュー・ソロモンは、長年続いているうつ病についてスピーチの中で次のように述べています。 「うつ病の反対は幸福ではなく、活力です。」生きていることは、幸福とは異なる存在形態です。生きていることが十分に価値があると認識するということは、その瞬間の感情、感覚、経験に気づくことを意味します。私たちが持っているものよりも、私たちが持っているものを使って何をするかが重要です。人生の意味についてのヴィクトール・フランクルの私たち読者への貢献には議論の余地がありません。私がこの人生に何を期待しているのかと尋ねる人々に、「この人生はあなたに何を期待していますか？」フランクルはこの質問を通じて、考えられていない、幸福への珍しい扉を開き、私たちに実際に何が重要であるかを考えさせます。人生において、財産、資産、物質を好きなだけ持ちましょう。意味を生み出し、集中して自分から何かを加え、生きていると感じる瞬間こそが、私たちを存在させ、人生をカラフルにするのです。
読み取り: 0
