孤独とは、自分自身と向き合うこと、
もう一人の自分と話すことです。
自分自身ともう一人の自分を見つめること、
戦うことです。
時々、 は人を殺します
彼らの中であなたに最も似ている人を、
ただあなたに似ていないというだけの理由で。
孤独は人を殺すことです。
…
孤独は自分自身への転落です。
…
(ハサン アリ トプタシュ) )
無実。悲しみで始まるものは、天井にぶら下がった復讐で終わります。 「無実の最後の日々」を読み終えたとき、私はシェイクスピア (2017) がハムレットに言わせた次の文章を思い出しました。「これは起こることなので、そうなるのです。」
セラハッティン・ユスフの最後の小説『純潔の最後の日々』は、精神分析で頻繁に言及される憎しみと快楽と死の関係だけでなく、孤独との関係という文脈でも議論することができます。 p>
まずは「孤独」というテーマから始めましょう。小説における孤独は、「見られない、気づかれない」という感覚よりも、主に「絶対に欠けている」ものへの切望として際立っている。私たちは、この小説に主要な色とテーマを与えている登場人物、イノセントが、行き詰まりと絶望的な状況から自分自身の避難所を見つけようとする様子を観察します。物語の終盤では、イノセントの世界と「心情」が衝撃的に溢れ出る場面を目撃する。イノセントは、辛い孤独を「見るのをやめる」ことでしか克服できません。したがって、破壊は空想から現実へと変化します。それは、管理可能な領域に抽象化されたときに克服できないものを、あたかもそれを具体化して現実の平面を変えることによって呼びます。
ジークムント フロイトの分析は、その分析が継続的に維持しています。時代遅れの記事、あるいはむしろ回想録の中で、孤独は次のように抽象化されています。彼が明かりのない部屋にいたとき、私は彼が叫ぶのを聞いた。「おばさん、何か教えてよ、ここはとても暗いから怖いのよ！」叔母は彼にこう答えた。 「会いましょう？」少年は言いました、「放っておいてください」「誰かが話すと明るくなります…」（p.224）。この子 この不安状態は、一生を通じて完全に取り除くことができないという事実です。問題の不安は基本的に、最初の対象、つまり母親が存在しない可能性により、非常に早い段階で現れる感情的な状態です。
One 「イノセンスの最後の日々」の表現の中で最も印象的な方法で孤独を明らかにするのは、「人が十分に一人であるとき、その時だけ二人であることができる...」というものでした。対象関係理論の先駆者である D. W. ウィニコットの「一人になる能力」。 Winnicot (1958) によると、この状況は、誰かの隣に一人でいるのではなく、誰かと一緒にいると孤独を感じる子供の能力として理解されています。しかし、このように、単独で存在する能力の基礎は逆説に基づいています。なぜなら、それ自体で存在する赤ちゃんと母親との関係の性質は逆説的だからです。ウィニコットはこの矛盾に注目しています。 「しかし、他人がいる中で自分の力だけで生きていくには欠陥があり、それは自我の未熟さが母親からの自我のサポートによって自然にバランスが保たれる非常に早い段階で発生する可能性があります。」 （417ページ）。時間が経つにつれて、赤ちゃんは自分の自我をサポートする母親を導入し、このようにして赤ちゃんは自立して存在することが可能になります。そして、この内なる母との関係を通じて、人は一人で存在し、一人でいることを楽しむことが可能になります。孤独は、この内なる母との関係の性質、形態、強さに強く依存します。このアプローチの当然の結果は、他者との共存の本質を明らかにするものでもあると言えます。例えば;孤独に耐えられず、一人で存在することに対するキャラクターの不寛容は、他者（母親に代わる存在）との共存を内面化できないことに起因している可能性があることを考慮する必要があります。
この小説の中で登場人物が私たちに感じさせる孤独感は、間違いなく彼の母親との関係を思い出させます。 「彼はまだ関係を持っていなかったし、まだ破滅していなかった。」この文章を読んだとき、群衆の中に一人取り残され、その一方で内心では孤独を感じられず孤独に対処できなかった主人公と、その孤独に対処できなかった主人公との関係の内容に興味が湧きました。彼の母親。こうやって関係を築くんだ ダールは本当に危険だったのか？イノセントの内なる対象、善良で彼を生かしてくれた「母親」はどこにいたのでしょうか？彼の女性との葛藤や、人間関係における彼の慢性的な「無能さ」がこれほど激しく中心的であったにもかかわらず、なぜ彼の母親について物語の中で言及されなかったのでしょうか?
孤独と闘いながら、キャラクターが依存する死と快楽の原因を考慮する必要があります。フロイトは「快楽原理を超えて」（2001年）というタイトルの文章の中で、死の精神的な力を明らかにしたいと考えています。 1920年代以降、フロイトは「ナルシシズム」の概念に重点を置くようになり、性欲の力だけでは精神的な発達には不十分であり、そこに死の衝動も加えられるべきであるという点に達した。彼によれば、すべてのものはその反対のものと一緒に考慮されるべきです。性欲エネルギーと、敵対者として機能する破壊的で強力な「死の衝動」が連携して作用します。したがって、方向が互いに反対であるこれら 2 つの駆動力は、一生を通じて切り離すことなく機能します。ウィニコットは『遊びと現実』（1971）の中で、主体が対象とは別の人間としての関係を築くためには対象を破壊し、内なる母なる対象を手放す必要があると述べており、対象利用についての反省の積み重ねである。これらの考えに加えて、Thomas H. Ogden (2017) は、物体が「破壊される」過程において、「生きていて」、「呼吸しており」、「感情的に反応する真の外部母体」として生き残ることが重要であると述べています。それは重要であり、赤ちゃんが物を使うようになる発育過程で必然的に破壊されるものであると述べました。 René Roussillon (2013) によれば、破壊なしには何も創造されません。新しいものが形成されるためには、以前の状態が破壊されなければなりません。物理的な新陳代謝と精神的な組み込みの行為の両方には、破壊的なプロセスの導入が必要です。したがって、この時点では、破壊性自体に焦点を当てるのではなく、この破壊性を使って何が行われ、どこでそれが達成されることを意図しているかに焦点を当てる必要があります。表現方法や見せ方にも工夫が必要だ。破壊は生命を支え、創造性にも役立ちます。しかし、小説に戻ると、マスムの精神における破壊力と創造力、つまり死と性欲は、活力を支え予測する形で生み出されます。 それはもっともらしい弁証法の中では機能しません。したがって、この小説では死の衝動が性欲の衝動を支配していると言える。小説全体で示される典型的な強迫観念の場面を通してこれを観察するのは興味深いことです。
登場人物の死への衝動の源について考えるとき、焦点を当てる必要があります。それと密接に関係している執着の問題。 「彼は、失われた自分の人生の秩序をその中に見つけるかのように、石を配置しました。」コーヒーハウスのオーキーピースと強迫的な関係を築いたイノセントを詳しく見る前に、強迫観念に関するフロイトの考えに焦点を当てたいと思います。フロイト (1920) によると、強迫観念、習慣、儀式は死への衝動に関連しています。フロイトは、反復強迫による死への衝動を発見しました。彼は執拗な強迫観念の繰り返しは死への衝動の結果であると評価した。イノセントと彼の人生の間のギャップをさらに広げ、広げるのは、人生を維持しようとするキャラクターの継続的な努力が毎回失敗することです。イノセントの理想への執着、自分が作りたいアート映画を作るという暗い決意が、邯鄲を中心に展開する感情への執着と相まって、死への衝動の背景を明らかにする。言い換えれば、私たちは性欲のような活力ではなく、致命的な破壊性について話すべきなのです。
男性と女性の関係におけるよく知られた困難な核心が、詳細な印象、観察、分析によって明らかにされます。小説全体を通して。ここで、彼の「自由に酔った」。マズムが「思春期の自由」と表現する恍惚状態にある邯鄲というキャラクターに注目する必要があると思います。邯鄲と父親との関係が非常に哀れな形で描かれている。 「生まれることを許されなかった、諦められたカーンから…」 しかし、とにかく彼は生まれました。まず最初に、誰もがカーンの特別な許可を得て、自然権でこの世界に連れて行かれたようです。このことと、幼い頃に性的プライドにひどい傷を負った結果、邯鄲は自分自身の中から溢れ出て、洗い流すことができず、流れ、溶け、蒸発し、崩壊し、統合し、常に表面化するキャラクターです。そのため、強くなく執着以外の絆を築けないマスムは邯鄲と関係を持つことになる。 彼が彼女の人生に参加できないのも不思議ではありません。邯鄲が精神科医の友人に宛てて書いた手紙は、いつかイノセントも治療したいと考えているが、しばしば「空虚」が含まれており、この癒されていない傷、「イノセントも終わった場所」を指摘している。著者はここで次のように発言している。女の中に開いた虚無は人を喰い、愛を喰い、男を喰い、命を喰らう。これがマスムを飲み込んだ井戸だった…」 イノセントは理解できないものと執拗に接続しようとし、常に驚かされます。実際、これはあらゆるものと無垢な者との間には埋められない距離があることを示しています。彼の人生と絶望の間には決して縮まらない距離がある。したがって、イノセントが生き残るために、共通の友人である精神科医（サンダー）が「絶望を粉々に打ち砕き、暗示の薬で満たす……」ことは何の役にも立たない。 「精神分析」はイノセントの「距離」を縮めるのに十分ではありませんし、縮めることはできません。
もう 1 つあります。マズムと人生との唯一の「つながり」と思われるこの「アートフィルム」には特別な意味があるに違いない。ここでの映画への執着は、物語を語ることも「ゲーム」を作ることもできないマスム自身の人生を象徴しているかのようだ。絶望に終わる人生ゲーム。たとえば、著者は「自分の痕跡を失わせること、良くも悪くも誰もが痕跡を残したいと思うこの世界に生きていないふりをすること…」と述べています。これは、見られたい、孤独を克服したいという欲求というよりも、「最後に見てもらいたい」という欲求に近いように思えます。言い換えれば、それは活力ではなく死を指向したイメージです。
では、小説によると、なぜイノセントにとって死はこれほど強い感情なのでしょうか?おそらく彼は、邯鄲に自分の恨みを反映させ、彼女を彼の失恋の一種の運び屋にすることで、死の呪縛から逃れたかったのかもしれません。おそらく邯鄲そのものがマスムにとって魔法のゲームであり、死の確実な罠だったのだろう。
他のすべてを除けば、マスムの情熱や執着は完全に邯鄲の心の中に存在する。小説の中でこれが面白いのは、やはりそれが「復讐」の感情として想像されていることだ。イノセントの傷は癒えないかもしれませんが、ウィリアム シェイクスピア (2017) の『ハムレット』を聴くことは依然として役に立ちます。
「存在するか存在しないかが問題です。これです!」
ドゥ
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