痛みを伴う感情は本質的に一時的なものです。回避や抵抗などの方法で維持し深めなければ、時間の経過とともに自然におさまってしまいます。したがって、私たちが最終的に痛みから解放される唯一の方法は、痛みを「ありのまま」、「ありのまま」に受け入れることです。唯一の方法は、それを通過することです。
ペマ・チョドロンは、私たちに苦痛を与え、今ここに留まることを不可能にする感情や出来事を「エゴ」と呼んでいます。人間の経験の変化する性質に対するエゴの反応は不安です。この不安状態を取り除くために私たちが頼るのは 3 つの間違った場所です。快楽の追求（痛みからの解放）、しびれ、攻撃性。私たちは自分の周りで起こっていることに興味を失うか、しっかりとしがみついているかのどちらかです。残念なことに、私たちのエゴ、つまり不快なものから逃げ続けているこの絶え間ない状態は、私たちを問題の主な原因に導きません。これに関しては、Pema Chodrön の「コクーン」の例が私にとって非常に理にかなっています。脅威を感じると、私たちは自分の空間と境界を徐々に縮小し、自分自身のために繭を編んでいきます。私たちがこの繭の中で生きることを選択するのは、恐れがあるからです。私たちの感情、人生が私たちの中で引き起こす可能性のあるもの、私たちに起こる可能性のあることから...私たちはこの狭いが安全な空間に避難します。すべての生き物がとっているこの回避戦略が機能するなら、この痛みを取り除こうとする私たちの試みは、間違いなく幸福、信頼、そして安堵をもたらすでしょう。私たちは、繭の中での生活が起こり得る脅威や痛みから私たちを守ってくれていると考えて、しばし本当にリラックスします。しかし、時間が経つにつれて、この安全な繭が私たちに人生の全範囲とその中に含まれるものを経験することを妨げ、より多くの苦痛を引き起こし始めることに気づきます。つまり、外側の痛みから逃げようとしているうちに、自分の内側の痛みに囚われてしまうのです。安全を確保しようとする私たちの努力の代償として、外での生活が恋しくなります。この縮こまった状態は私たちをますます弱らせ、世界はより恐ろしくなり、私たちの感情や思考はより脅威的になります。私たちが最終的に痛みから解放される唯一の方法は、痛みを「現状のまま」、「必要な限り」続けることだ、と先ほど言いました。特に、自己慈悲の癒しの力を通じて、自分のつらい感情を表現することを学ぶときはそうです。 レミで心を落ち着かせることができれば、精神的、感情的な経験が変わるだけでなく、体の化学反応も変化します。
それでは、自分自身の繭を作らずに、つらい経験や感情に対処できるでしょうか?あなたは、良いことも悪いことも含めて、自分の物語のすべての部分を「今ここ」に留めて、人生がもたらすあらゆる経験を受け入れ、不確実性や自分でコントロールできないことを受け入れてみたことはありますか?
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